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Traduction… trahison? (Amiens)

Traduction… trahison? (Amiens)

Publié le par Marc Escola (Source : Anne Ibos-Augé)

Université de Picardie-Jules Verne

Unité de recherche TRAME (E.A. 4284)

(Textes, représentations, archéologie, autorité et mémoire de l'Antiquité à la Renaissance)

Traduction… trahison ?

11-13 Mars 2020

 

Les premières traductions signées sont apparues à l’époque romaine : Livius Andronicus, traducteur de L’Odysséeen vers latins au iiie s. avant J.-C est le premier traducteur européen dont le nom soit connu : son objectif est pédagogique : il enseignait le grec et le latin aux enfants de son maître. Peu de temps après et dans un but tout aussi pédagogique, la Bible, composite d’hébreu, d’araméen et de grec connaîtra ses premières traductions : la Septante(ca250-117 av. J.-C.). De nombreuses autres suivront, de la Vulgatede Jérôme à la traduction « ultra-littérale » d’André Chouraqui, en passant par la Bible de Wycliffe, la Bible de Genève(référence pour le protestantisme de langue française jusqu’au début du xviiie), la Bible de Lefèvre d’Étaples et celle de Port-Royal (1696) ainsi que les nouvelles traductions aux xixeet xxesiècles.

Originellement confinée dans les monastères et limitée aux textes religieux, la traduction s’étend au domaine profane durant le xe s. et touchera les sciences notamment au xiie s. où les textes protoscientifiques seront traduits de l’arabe vers le latin par des érudits venant de toute l’Europe. Elle connaîtra un essor significatif au xive s. grâce à l’investissement de la cour : Jean II le Bon fait traduire les Décadesde Tite-Live par son secrétaire, le moine Pierre Bersuire, qui fait précéder la traduction d’un glossaire. Charles le Sage pratiquera une véritable politique de traduction, payant les services de traducteurs dont Nicolas Oresme qui traduit Aristote, Ptolémée… et invente des mots nouveaux, afin de mieux préciser sa pensée. Les pratiques de traduction se diversifient et s’ouvrent aux langues vernaculaires : on citera parmi de nombreux exemples la traduction du Chevalier au lionen norrois, les traductions de Chaucer (De Consolatione Philosophiæ), les versions allemandes du Roman d’Alexandre. Éclipsé au xvs., le processus reprend au siècle suivant : l’humanisme fait renaître l’intérêt pour les langues anciennes et la Réforme génère des textes nouveaux. Au début du siècle suivant, Claude de Seyssel invite Louis XII à créer une « licterature en françois » et prône les bienfaits de la traduction. Deux positions s’opposeront alors : celle de poètes de cour se réclamant de Marot et estimant que la traduction permet d’enrichir la langue et celle des poètes de la Pléiade pour lesquels la traduction est un danger, pour la langue comme pour la littérature. La seconde aboutira à la Deffence et Illustration de la Langue Françoyse, texte dans lequel Georges Mounin (Les belles infidèles) voit un argumentaire complet contre la traduction. Le xviiecommence avec une vaste entreprise de codification de la langue (Malherbe, Vaugelas, Chapelain) qui aboutira à la fondation de l’Académie française, puis à la rédaction de dictionnaires : Dictionnaire françaisde Richelet (1680), Dictionnaire de l’Académie(1694).

Artisans des littératures nationales, les traducteurs sont bâtisseurs de langues et… propagateurs de religions : à la Bible et la Torah – dont la traduction requiert la connaissance parfaite de ses possibles niveaux d’interprétation comme de l’herméneutique – s’ajoutent le Coran pourtant intraduisible mais néanmoins abondamment traduit – dès le milieu du xiie s. à la requête de Pierre le Vénérable –, les textes hindouistes et bouddhiques…

Le vocabulaire lui-même est vaste, miroir des multiples que peut induire le processus : traduction amène en effet translation, transformation, transmutation, interprétation, négociation, adaptation, transfert… et fidélité. Sur cette fidélité, on a beaucoup écrit. Walter Benjamin, dans la préface de sa traduction des Tableaux parisiensde Baudelaire intitulée Die Aufgabe des Übersetzers(La tâche du traducteur) confie en effet que traduire n’est pas transmettre un message ou faire passer un texte d’une langue à une autre mais établir un lien entre les langues et l’accomplissement du rapport d’une œuvre à sa langue propre. La traduction n’est donc pas remplacement de l’original mais aperçu de l’incommunicable qui demeure dans l’original. Le traducteur, en réalité, représente paradoxalement l’intraduisible. Umberto Eco, sémioticien, traducteur et traduit, intitulera son essai sur la traduction Dire quasi la stessa cosa(Dire presque la même chose) et posera en même temps la question de l’extensibilité de ce « presque » placé en exergue d’un processus qui, selon lui, s’apparente par bien des aspects à une « négociation ».

« Fidélité » n’est pas « exactitude » mais diverses questions se sont posées au fil du temps. On pense naturellement aux traductions libres si joliment qualifiées de « belles infidèles ». On songe à la pudibonderie au nom de laquelle pièces grivoises de l’Antiquité classique (Aristophane, Martial) devront attendre le xxepour approcher l’esprit salace original. On se souvient des traductions de la période romantique plus souvent récritures de traductions antérieures que retours à l’original : Nerval traduisant (quatre fois entre 1829 et 1831) la Lenorede Bürger à partir de la traduction précédente de Flocon (1827) ou le Faust(1827) à partir de la traduction de Stapfer (1823), Leroux traduisant (1828) la traduction de Sévelinges (1804) du Wertherplus que le texte de Goethe en sont quelques exemples parmi d’autres. Se pose aussi l’épineux problème de l’intertextualité, de la référence à une autre œuvre, externe, connue du lecteur dans sa langue maternelle et là seulement… Propre à la littérature postmoderne, cette question est aussi inhérente au Moyen Âge où les références font partie intégrante de certains processus d’écriture.

Si l’on regarde du côté de la « translation » apparaissent les mises en proses, façon de mettre à la portée d’un plus grand nombre – en le transformant – un texte poétique : elles feront florès entre le xiveet le xviesiècles et toucheront un vaste corpus, des romans et poèmes épiques aux… traductions françaises de textes poétiques en langue étrangère, en passant par les chroniques, les hagiographies, les traités de dévotion et le théâtre. On trouvera même parfois plusieurs mises en prose pour un même texte : le Roman de Troiede Benoît de Sainte-Maure n’en compte par exemple pas moins de cinq et le succès de ce type de récritures se mesure à l’aune de leurs éditions et rééditions successives (c’est le cas par exemple pour le Fierabrasde Jean de Baygnon, d’Ogier le Danoisou de Renaut de Montauban).

Autre phénomène, la traduction « intersémiotique » – traduction d’un système sémiotique à l’autre – véritable « transmutation » qui voit, quant à elle, un roman mis en film, un tableau tiré d’un poème… et jusqu’à des « transferts » musicaux d’idées, de poèmes, de tableaux. Une grande part de la musique romantique européenne repose sur cette idée, devenue quasi nécessaire, de « traduire » musicalement un argument, qui donnera même lieu à un genre musical, celui du poème symphonique dont Franz Liszt s’est fait le champion (mais les Quattro Stagionid’Antonio Vivaldi n’étaient pas autre chose, qui se basaient déjà sur des poèmes d’ailleurs transcrits sur la page de l’édition originale et dont des bribes figurent même dans la notation musicale).

On l’aura compris, « traduction » est porteur de richesses, comme de questionnements. Nous invitons les contributions de tous horizons, des champs de la littérature et de la linguistique à l’histoire de la traduction, en passant par les arts, les sciences, l’histoire (religieuse, sociale…), la musicologie, de l’époque carolingienne au xxiesiècle.

Les sujets de communication sont à proposer le plus tôt possible et avant le 15 septembre 2019, à Danielle Buschinger, 56 rue de l’Arbre Sec 75001 Paris – dbuschinger@gmail.com

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Translation… Treason

The Roman era saw the emergence of the first translations signed by their authors. Livius Andronicus, who translated the Odysseyinto Latin verse (third century B.C.E., is the first European translator known to us. His object was pedagogical since he taught Greek and Latin to his master’s children. Shortly thereafter and also motivated by pedagogy, the Bible, a composite of Hebrew, Aramaic and Greek, started appearing in various translations. After the Heptateuch (ca. 250-117 B.C.E.), many others followed. These range from Jerome’s Vulgate (late 4thcentury C.E.) to the Wycliffe Bible (late 14thcentury) to the Bible of Lefèvre d’Etaples (1530), forerunners of French Protestantism. Next appeared the Geneva Bible (mid-16thcentury), fundamental to French Protestantism until the early 18thcentury. Still more strands of translation emerged in the Port-Royal Bible (1696) and in the new Bible translations of the nineteenth and twentieth centuries through to the ultra-literal translation of André Chouraqui (1985).

Originally practiced within the monasteries and limited to religious texts, translation surged into the secular domain during the tenth century and reached into the domain of the sciences most notably in the twelfth century. At that time, protoscientific texts were translated from Arabic into Latin by learned scholars from all over Europe. Translation increased in significance during the fourteenth century thanks to court patronage. Jean II le Bon (John II the Good, 1350-1364) had the extant books of the History of Rome (Décades) of Titus Livius (27-9 B.C.E.) translated by his secretary, the monk Pierre Bersuire, who prefaced his translation with a glossary. King Charles V le Sage (Charles the Wise, ruled 1364-1380) practiced a veritable politics of translation. He paid for the services of such translators as Nicholas Oresme who translated Aristotle, Ptolemy…and invented new words to express more precisely his readings. Translation practices diversified and opened up into vernacular languages. Among leading examples can be cited the translation of the Chevalier au Lioninto Norse, the translations of Geoffrey Chaucer (De Consolatione Philosophiae/The Consolation of Philosophy) and the German versions of the Roman d’Alexandre. Eclipsed in the fifteenth century, the process of translation takes on renewed energy in the following century. Humanism fosters the rebirth of interest in ancient languages and the Protestant Reform movement leads to the production of new texts. At the beginning of the following century, Claude Seyssel invited Louis XII to create a “Literature in French” and advocates the benefits of translation. Opposing positions on translation drew adherents. Court poets rally around Clément Marot and argue that the French language is enriched by translation. But for the Pléaide poets, translation is a danger for language as well as literature. The latter position culminates in Dubellay’s Defence and Illustration of the French Language (1549), a text in which Georges Mounin ( Les Belles Infidèles, 2007) sees a fully developed argument against translation. The seventeenth century begins with a vast enterprise focused on the codification of the French language, and the editing of dictionaries: Richelet’s Dictionnaire français (1680) and the Dictionnaire de l’Académie (1694).

Translators –artisans of national literatures– are builders of languages and…propagators of religions. To the Bible and the Torah –of which the translation requires the full knowledge of its possible levels of interpretation as well as its hermeneutics– is added the Coran. However untranslatable, the Coran is nevertheless widely translated –from the middle of the twelfth century when it was translated at the request of Peter the Venerable. So too are Hindu and Buddhist texts.

The vocabulary itself is vast, reflecting the multiple facets that the process can involve: translation indeed convenes movement, transformation, transmutation, interpretation, negotiation, adaptation, transferral… and fidelity. On the issue of fidelity, much has been written. In the preface to his translation of the Tableaux parisiens of Baudelaire entitled Die Aufgabe des Übersetzers (The Task of the Translator), Walter Benjamin confides indeed that to translate is not to transmit a message or to make a text in one language pass into another but to establish a link between languages and forge a relationship between a work to one’s own language. Translation is not then the replacement of the original but the illumination of the incommunicable which remains in the original. Paradoxically the translator represents that which is untranslatable. Umberto Eco –semiotician, translator and translated– entitles his essay on translation, Dire quasi la stessa cosa (To say almost the same thing) and poses at the same time the question of the how far “almost” can be extended, placed in the exergue of a process which, according to him, allies itself in many ways to a negotiation.

“Fidelity” is not “exactness” but diverse questions have come to the fore over time. One thinks naturally about free translations or paraphrases so charmingly termed “unfaithful beauties”. One thinks of the prudery in the name of which the bawdy works of Classical Antiquity (Aristophanes, Martial) were obliged to await the twentieth century to approach the original salacious spirit. One is mindful of the translations of the romantic period which were more frequently the rewriting of previous translations than returns to the original. Nerval, for example, translated the Lenore of Bürger four times between 1829 and 1831 from the preceding translation of Flocon (1827) and translated Goethe’s Faust,Part One(1827) from the translation by Stapfer (1823). Leroux translated Werther(1828) more from the translation of Wertherby Sévelinges (1804) than from Goethe’s own text. These are but a few examples among many others. The thorny problem of intertextuality also demands attention: how one work references another that is exterior in the sense of being known by the reader in his or her maternal language and there alone… Proper to postmodern literature, this question also inheres to the Middle Ages where references are an integral part of the process of writing.

If one looks to one side of the “translation” the prose versions of poetry appear as a way of putting a work within the reach of a greater number of readers –thereby transforming the poetic text. These were successful between the fourteenth and sixteenth centuries and pertains to a vast corpus,from romances and epic poems to…French translations of poetic texts in foreign languages, as well as the chronicles, the hagiographies, the devotional treatises and the theatre. One even finds several prose versions of the same text. For example, the Roman de Troie of Benoît de Sainte-Maure has no less than five prose versions. The success of this type of rewriting is measured in terms of edition and successive re-edition. For example, this is the case for the Fierabras of Jean de Baygnon, of Ogier le Danois or of Renaut de Montauban.

Another phenomenon, is the “intersemiotic” translation –the translation of one semiotic system by another– a veritable “transmutation”, which sees, according to its process, a novel adapted to cinematic form, a painting taken from a poem… and so forth up to the musical “transfers” of ideas, poems, and paintings. A large part of European romantic music rests on this almost necessary idea, musically “translating” an argument, and produce a new musical genre, that of the symphonic poem, of which Franz Lizst is the champion. But the Quattro Stagioni of Antonio Vivaldi (written 1716-17, pub. 1725), is no any different, a work which bases itself already on sonnets transcribed on the pages of the original edition and echoed even in the musical notation.

One will have understood that “translation” is the bearer of riches as much as of questions. We invite contributions from all horizons, from the fields of literature and linguistics to the history of translation as well as the arts, the sciences, history (religious, social…), musicology from the Carolingian era to the twenty-first century.

The subjects of presentation should be proposed as soon as possible and before the 15thof September 2019 to: Danielle Buschinger, 56 rue de l’Arbre Sec 75001 Paris dbuschinger@gmail.com